各位都晓得《阿弥陀经》中有这么一句：“不可以少善根福德因缘得生彼国”，极乐眼前就是心念一转说善根、福德、极乐眼前因缘是心念一转往生西方极乐世界的三个重要条件。现在让我们来看看，极乐眼前《金刚经》的心念一转正信希有分第六，佛告须菩提说：“如来灭后，极乐眼前后五百岁，心念一转有持戒修福者，极乐眼前于此章句，心念一转能生信心，极乐眼前以此为实，心念一转当知是极乐眼前人，不于一佛二佛三四五佛而种善根，心念一转已于无量千万佛所种诸善根”。

在座的诸位，如果念过《金刚经》，或者受持《金刚经》，并且对其中的一小段，甚至一句两句经文，心生法喜，那么我要先恭喜各位了，因为各位已经不是在一佛二佛三四五佛种诸善根，而是在无量千万佛所种了善根，这个善根已符合了《阿弥陀经》中的“不可以少善根、福德、因缘得生彼国”之中的第一个条件。

现在，我们再来看佛以布施的福德和受持《金刚经》的福德作一比较。佛对须菩提说：“假使有人以满三千大千世界的七宝来作布施，这个人的福德多不多呀？”须菩提说：“很多，世尊。” 佛说：“倘若有人读诵《金刚经》，受持《金刚经》，乃至四句偈（梵文是以偈为单位，四句偈就是一小段之意），或为他人解说，这样的福德，比前面那个人拿了填满三千大千世界的七宝来布施还要大。”

各位，如果您读过《金刚经》，或者向他人解释《金刚经》，甚至是经中的一小段，您的福德已经很大很多，您已符合了《阿弥陀经》中“善根、福德、因缘”中的第二个条件。

接着我们来看往生西方极乐的第三个条件——“因缘”，这个因缘就是各位常挂在嘴边的“阿弥陀佛”。就是说要往生西方极乐世界，一定要和阿弥陀佛结缘，持名念佛，各位天天念阿弥陀佛的洪名，可以说已经和阿弥陀佛结了缘。

各位都知道西方极乐世界有九品九生，有上中下三品，每一品再分上中下三生（如上品上生、上品中生、上品下生。中品上生，中品中生、中品下生……等），还有不到下品下生的边地疑城。因此，各位若单单说要发愿往生西方净土，或者是往生西方极乐世界，这是很笼统的说法。发愿往生西方极乐世界，如果只往生西方极乐世界的下品下生，或边地疑城，这些都要经过很久的时间（数千万劫）才能花开见佛，才能听闻佛法，还远不如留在娑婆世界，继续修持较易成佛。

所以各位若发愿往生西方，愿要发得大，要往生上品上生，并且以此为目标，这就在持名念佛之外，还要在日常生活中，和阿弥陀佛的悲心相应。受持《金刚经》，是一个容易做到而收效极宏的法门。

《金刚经》的经文开首时，有这么一段：“尔时世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”这段经文说，佛每天都是如此生活，外出乞食时，换上整齐洁净衣服，持着钵，赤着脚从给孤独园走到舍卫城（来回约十二英里），挨家乞食，回来之后和弟子们一起吃饭，饭后还要洗净双脚。这时佛陀已是七十岁以上的人了，佛陀身边有这么多的弟子，有这么多的护法，如果佛陀稍稍摆个师父的架子，他身边的弟子一定很乐意供养他。

可是佛陀没有这么做，这是佛陀慈悲，要让众生有机会种福田，并且以身作则，将真理介绍给世人。如果各位念过《金刚经》，并且深深地体会出佛陀的慈悲，这个慈悲心和阿弥陀佛四十八大愿的慈悲是一样的，那么您就符合了往生西方极乐世界的第三个条件“因缘”。再者《金刚经》中的经文：“所有一切众生之类，我皆令入无余涅槃而灭度之。”这是何等伟大的悲心啊！倘若能时时照着这种愿力做人，您就和阿弥陀佛结了很深的缘，您又怎会不上品往生彼国呢？我希望各位在念佛号之余，也能抽出一些时间来念《金刚经》，甚至是其中的一小段。初时念，不懂没关系，日子久了自然能体会其中的意义，进而和阿弥陀佛的悲心相应。

各位，我们既然来到娑婆世界，有生就会有死，对死我们不要害怕。死的只是我们的躯体而已，我们的神识并不会死的。就像我三月三十日离开纽约那天早上，纽约地区下大雪，庄严寺成了一片雪白世界，我坐上飞机睡了一觉，醒来便到了加州，出了飞机迎接我的是蔚蓝的晴空。各位想想，这和我们从娑婆世界到西方极乐世界又有什么两样呢？

所以在别人的眼中这个人已经死了，但是在自己的观念中，并没有死，而是在刹那之间，这个世界换成另外一个世界的影像而已。西方极乐世界虽然相距十万亿国土，事实上就在您自己的心中，只要您的心念一转，西方极乐国土就在您眼前。各位，我个人五十多年来，学了各式各样的法门，很惭愧都没有什么成就，不过我的一点经验可以贡献给各位的是：佛法八万四千法门，不管您修密也好，修净土也好，学禅也好，看个人的根基和因缘而定，只要您保持一个悲心，悲心就是您的本性。

如何把您的悲心增大才是最重要的，如此，您会逐渐地感受到，这个世界就是清净的庄严世界，就是极乐世界。也许有一天，当您睁开眼睛的时候，阿弥陀佛的极乐世界就在您的眼前。所以我衷诚的恭祝各位，迟迟早早，总有一天，当您睁开眼睛的时候，就看到庄严美丽的西方极乐世界，看到阿弥陀佛、观世音菩萨及清净大海众菩萨。